La purification de l'ame (Tazkiyat an-Nafs)

Le concept de Tazkiya

La Tazkiya (purification de l'ame) est un concept fondamental en Islam qui désigne le processus de purification et d'elevation spirituelle de l'ame. Le mot "Tazkiya" vient de la racine "zakka" qui signifie a la fois "purifier" et "faire croitre". Allah dit : "Reussit, certes, celui qui la purifie [son ame]. Et est perdu, certes, celui qui la corrompt." (Sourate Ash-Shams, 91:9-10).

La Tazkiya etait l'une des missions principales du Prophète Muhammad (paix et salut sur lui). Allah dit : "C'est Lui qui a envoye parmi les illêtres un Messager issu d'eux-memes, qui leur récite Ses versets, les purifie et leur enseigne le Livre et la Sagesse." (Sourate Al-Jumu'ah, 62:2). La purification de l'ame est donc un objectif central de la pratique religieuse.

Les savants enseignent que l'ame humaine (nafs) traverse differents etats : l'ame incitant au mal (nafs al-ammara bis-su'), l'ame qui se blame (nafs al-lawwama) et l'ame apaisee (nafs al-mutma'inna). L'objectif de la Tazkiya est de progresser vers l'etat d'ame apaisee, celle a laquelle Allah adresse l'appel : "O ame apaisee, retourne vers ton Seigneur, satisfaite et agreee." (Sourate Al-Fajr, 89:27-28).

Les maladies du coeur

Les savants de la spiritualite islamique (Tasawwuf) ont identifie de nombreuses maladies du coeur qui empechent le croyant de se rapprocher d'Allah. Le coeur sain (qalb salim) est celui que le croyant doit chercher a obtenir, car c'est le seul qui profitera au Jour du Jugement : "Le jour ou ni les biens ni les enfants ne seront d'aucune utilite, sauf celui qui viendra a Allah avec un coeur sain." (Sourate Ash-Shu'ara, 26:88-89).

Parmi les maladies les plus graves du coeur : l'orgueil (kibr), qui est le premier péché commis par Iblis (Satan) lorsqu'il refusa de se prosterner devant Adam. Le Prophète (paix et salut sur lui) a dit : "N'entrera pas au Paradis celui qui a dans son coeur le poids d'un atome d'orgueil." (Rapporte par Muslim). L'envie (hasad) est une autre maladie destructrice, qui pousse a souhaiter la disparition des bienfaits chez autrui.

La rancune (hiqd), l'ostentation (riya'), l'amour excessif du bas monde (hubb ad-dunya), l'avarice (bukhl) et la colere demesure (ghadab) sont également des maladies du coeur que le croyant doit identifier et combattre. Le Prophète (paix et salut sur lui) a dit : "En verite, dans le corps il y a un morceau de chair : s'il est sain, tout le corps est sain, et s'il est corrompu, tout le corps est corrompu. Il s'agit du coeur." (Rapporte par al-Bukhari et Muslim).

Le repentir (Tawba)

Le repentir (Tawba) est le point de depart de toute purification spirituelle. Allah dit : "Repentez-vous tous devant Allah, o croyants, afin que vous recoltiez le succes." (Sourate An-Nur, 24:31). Le repentir est une obligation pour tout musulman qui commet un peche, et il doit etre accompli immediatement sans le reporter.

Les conditions du repentir sincere sont au nombre de trois (ou quatre si le péché concerne un droit d'autrui) : regretter sincèrement le péché commis (nadam), cesser immediatement le peche, et prendre la ferme resolution de ne pas y revenir. Si le péché implique un droit d'autrui (vol, diffamation, etc.), il faut en plus restituer ce droit ou demander pardon a la personne lesee.

La misericorde d'Allah est immense et Il accepte le repentir de Ses serviteurs tant qu'ils sont sinceres. Allah dit : "Dis : O Mes serviteurs qui avez commis des exces a votre propre detriment, ne desesperez pas de la misericorde d'Allah. Car Allah pardonne tous les péchés. Oui, c'est Lui le Pardonneur, le Très Misericordieux." (Sourate Az-Zumar, 39:53). Le Prophète (paix et salut sur lui) a dit : "Allah est plus heureux du repentir de Son serviteur qu'un homme dans le desert qui perd sa monture chargee de nourriture et d'eau, puis la retrouve." (Rapporte par Muslim).

La patience (Sabr)

La patience (Sabr) est l'une des vertus les plus exaltees en Islam. Allah mentionne la patience pres de quatre-vingt-dix fois dans le Coran. Il dit : "En verite, les endurants auront leur pleine recompense sans compter." (Sourate Az-Zumar, 39:10). La patience est la cle de la reussite dans ce monde et dans l'au-dela.

Les savants distinguent trois types de patience : la patience dans l'obéissance a Allah (accomplir ce qu'Il a ordonne meme quand c'est difficile), la patience pour s'abstenir des péchés (resister aux tentations) et la patience face aux decrets divins (accepter les épreuves sans se plaindre ni se revolter contre le destin d'Allah).

La patience n'est pas synonyme de passivite ou de resignation. Elle implique un effort actif pour supporter l'épreuve avec dignite, confiance en Allah et espoir en Sa recompense. Le Prophète (paix et salut sur lui) a dit : "Comme l'affaire du croyant est etonnante ! Tout ce qui lui arrive est un bien, et cela n'est pour personne d'autre que le croyant : s'il est touche par un bonheur, il remercie, et c'est un bien pour lui ; et s'il est touche par un malheur, il patiente, et c'est un bien pour lui." (Rapporte par Muslim).

La gratitude (Shukr)

La gratitude (Shukr) envers Allah est une qualite essentielle du croyant. Elle consiste a reconnaître les bienfaits d'Allah, a L'en remercier par le coeur, la langue et les actes, et a ne pas utiliser Ses bienfaits dans Sa desobéissance. Allah dit : "Si vous etes reconnaissants, tres certainement J'augmenterai [Mes bienfaits] pour vous." (Sourate Ibrahim, 14:7).

La gratitude se manifeste a trois niveaux : la reconnaissance du coeur (savoir que tout bienfait vient d'Allah), la reconnaissance de la langue (remercier Allah verbalement en disant "al-hamdulillah" et en Le louant), et la reconnaissance par les actes (utiliser les bienfaits d'Allah dans Son obéissance et au service de Sa création).

Le Prophète (paix et salut sur lui) priait la nuit jusqu'a ce que ses pieds enflent. Quand on lui demandait pourquoi, alors qu'Allah lui avait deja pardonne tous ses péchés, il répondait : "Ne devrais-je pas etre un serviteur reconnaissant ?" (Rapporte par al-Bukhari et Muslim). Cet exemple montre que la vraie gratitude pousse a l'excellence dans l'adoration et ne se limite pas aux paroles. L'imam Ibn al-Qayyim a dit que la gratitude est la moitie de la foi, l'autre moitie etant la patience.

Le rappel d'Allah (Dhikr)

Le Dhikr (rappel d'Allah) est la nourriture du coeur et le moyen le plus efficace de maintenir la connexion avec Allah. Il englobe toute forme de mention d'Allah : la prière, la récitation du Coran, les invocations, le Tasbih (glorification), le Tahmid (louange), le Tahlil (attestation de l'unicité) et le Takbir (grandeur d'Allah).

Allah dit : "Souvenez-vous de Moi, Je Me souviendrai de vous." (Sourate Al-Baqarah, 2:152). Et Il dit aussi : "N'est-ce point par le rappel d'Allah que se tranquillisent les coeurs ?" (Sourate Ar-Ra'd, 13:28). Le Dhikr apaise les coeurs, chasse les pensees negatives, attire les benedictions et protege contre Satan.

Le Prophète (paix et salut sur lui) pratiquait le Dhikr en permanence et a enseigne de nombreuses formules de rappel pour differentes occasions : le matin, le soir, avant de dormir, en se reveillant, en entrant et en sortant de la maison, après les prières, etc. Parmi les formules les plus méritoires : "Subhan Allah wa bihamdihi, Subhan Allah al-Adhim" (Gloire et louange a Allah, Gloire a Allah le Très Grand). Le Prophète a dit qu'elles sont legeres sur la langue, lourdes dans la Balance et aimees du Tout Misericordieux. (Rapporte par al-Bukhari et Muslim).